Лев Шестов (настоящее имя — Лев Исаакович Шварцман, 1866–1938) — русский философ-экзистенциалист. Последовательный критик рационализма: разум не способен ответить на главные вопросы человеческой жизни. Автор «Афин и Иерусалима» (1938).
Лев Шестов
Русский экзистенциальный философ (1866–1938). Бунт разума против необходимости, Бог как абсолютная свобода. «Апофеоз беспочвенности» (1905), «Афины и Иерусалим» (1938). Эмигрировал в Париж.
Загрузка карты...
Жизнь
Лев Шестов родился 31 января 1866 года в Киеве в еврейской купеческой семье. Учился праву в Московском университете, но философия занимала его больше. Первая важная книга — «Шекспир и его критик Брандес» (1898) — сразу обнаружила его главную тему: столкновение живой трагедии с рациональными системами.
После революции 1917 года Шестов эмигрировал. С 1920 года жил в Париже, преподавал в Институте славяноведения. Там он познакомился с Гуссерлем (1929) и Хайдеггером. Камю и Сартр знали и ценили его работы.
Умер 19 ноября 1938 года в Париже.
Против разума
Шестов выбрал парадоксальную позицию: он был против философии как рациональной системы — и при этом сам писал философские тексты. Его критика разума не была иррационализмом ради иррационализма; это была реакция на конкретный опыт.
Он заметил: великие мыслители — Сократ, Спиноза, Кант — строили системы и делали вид, что разум даёт ответы на вопросы о смерти, страдании, смысле. Но это ложь. Разум работает только там, где нет настоящей опасности. Перед лицом ужаса, болезни, смерти разум бессилен.
«Разум — ночной сторож, который охраняет нас от страха. Но страх не уходит.»
Достоевский и Ницше
Ранняя книга Шестова «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше» (1900) и «Достоевский и Ницше: философия трагедии» (1903) — анализ двух мыслителей, которые, по его мнению, честно посмотрели в лицо трагедии.
Ницше после болезни и краха своих надежд отбросил рационализм и пошёл «по ту сторону добра и зла». Достоевский через страдание и каторгу открыл, что под слоем «разумных» объяснений скрываются бездны иррационального.
Оба — в отличие от академических философов — не притворялись, что знают ответы. Это делало их, по Шестову, подлинными философами.
«Афины и Иерусалим» (1938)
Главная книга Шестова, вышедшая в год его смерти. Два символа: Афины — рациональная греческая философия (Сократ, Платон, Аристотель), построенная на «необходимости»; Иерусалим — библейская вера, где возможно всё, даже невозможное.
Шестов отвергал греческую идею «необходимости» — что мир подчинён законам, которые разум может познать. Он противопоставлял ей библейский мир, где Бог может отменить прошлое, где вера — это «прыжок» за пределы возможного.
Знаменитая формулировка: для Бога Авраама, Исаака и Иакова нет ничего невозможного. Это не суеверие — это философская ставка на то, что реальность не замкнута в рациональных законах.
Связь с экзистенциализмом
Шестов работал независимо от западного экзистенциализма, но шёл параллельным путём. Его читали Бердяев, Камю, Сартр. Камю в «Мифе о Сизифе» специально обсуждает Шестова как одного из «философов абсурда» — и критикует: Шестов, по Камю, делает «прыжок веры» (как Кьеркегор), тогда как сам Камю предпочитает остаться в абсурде без прыжка.
Это верное наблюдение: и Шестов, и Кьеркегор видят пропасть иррационального — но Шестов прыгает в сторону библейской веры, Кьеркегор — в сторону христианского Бога, а Камю остаётся на краю.
Место в русской философии
Шестов — один из самых оригинальных русских мыслителей. В отличие от Бердяева, он не строил систему; его метод — скорее Сократический: разрушать ложные уверенности, показывать границы разума. Его парадоксальный стиль, полный риторических вопросов и нарочитых противоречий, делает его чтение захватывающим и беспокоящим.
Простыми словами
Философ, доказывавший: разум красив, но бессилен перед настоящими вопросами — смертью, страданием, ужасом. Единственный честный ответ — это вера.
Более точно
Русский религиозный экзистенциалист и иррационалист, противопоставивший рациональной греческой традиции («Афины») библейскую веру во всемогущество («Иерусалим»).
Зачем это нужно
Разоблачить притязания разума на власть над жизнью и смертью; реабилитировать трагедию и веру как философские позиции.
